Наставления для цивилизованных людей (Шримад Бхагаватам)
1. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, некоторые брахманы очень привязаны к плодотворной деятельности, некоторые привязаны к аскезам и покаяниям, некоторые - к изучению Ведической литературы, тогда как другие, хотя они и немногочисленны, культивируют знание и практикуют различные йоги, особенно бхакти-йогу.
2. Человек, желающий освобождения для своих предков или самого себя, должен подавать милостыню брахмане, который остается верным безличному монизму [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвинутого брахманы, милостыня может подаваться брахмане, который склонен к плодотворной деятельности [карма-канде].
3. В течение периода предложения жертвоприношений полубогам, он должен приглашать только двух брахманов, и во время жертвоприношений предкам, он может пригласить трех брахманов. Или, в противном случае, достаточно только одного брахманы. Даже если человек богат, он не должен пытаться пригласить больше брахманов или сделать проведение данных жертвоприношений слишком дорогим.
4. Если кто-либо соберется накормить много брахманов или родственников во время церемонии шраддха, то возникнут расхождения во времени, месте, почтенности (с одной стороны) и составных частях, личности, которой поклоняются, и методе предложения поклонения (с другой).
5. Когда кто-либо получает возможность подходящего благоприятного времени и места, он должен с любовью предложить пищу, приготовленную с гхи Божеству Верховной Личности Бога и затем предложить прасада подходящей личности - Ваишнаве или брахмане. Это будет причиной его вечного процветания.
6. Каждый должен предлагать прасада полубогам, святым личностям, своим предкам, людям в целом, членам своей семьи, своим родственникам и своим друзьям, глядя на всех из них, как на преданных Верховной Личности Бога.
7. Человек, полностью осведомленный о религиозных принципах, никогда не должен предлагать чего-либо, подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемонии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пища, приготовленная с гхи, предлагается святым личностям, то это равнозначно удовлетворению предков и Верховного Господа, который никогда не получает удовольствия, когда убивают животных под именем жертвоприношения.
8. Личностям, которые желают продвинуться в высшей религии, советуется оставить всю зависть к остальным живым существам (в том), что касается их тела, слов или ума. Не существует религии выше этой.
9. Благодаря пробуждению духовного знания люди, которые разумны в том, что касается жертвоприношения, которые действительно знают о религиозных принципах и которые свободны от материальных желаний, контролируют себя в огне духовного знания, то есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить процесс ритуальных обрядов.
10. Глядя на личность, занятую совершением жертвоприношения, животные, предназначенные в жертву, бывают крайне испуганы, размышляя, «Этот безжалостный исполнитель жертвоприношений, не знающий о цели жертвоприношения и получающий удовлетворение, убивая других, без сомнения погубит нас».
11. Поэтому день за днем тот, кто действительно хорошо знаком с религиозными принципами и кто не бывает отвратительно завистлив к бедным животным, должен счастливо совершать ежедневные жертвоприношения и те, что совершаются по определенным случаям, используя пищу, легко достижимую по милости Господа.
12. Существует пять ответвтлений безбожия, соответственно известных, как безбожие [видхарма], религиозные принципы, введенные тем, кто не достоен [пара-дхарма], претенциозная религия <религия самозванцев> [абхаса], религия, основанная на аналогии <подражании> [упадхарма] и обманчивая религия [чхала-дхарма]. Тот, кто знает об истинной религиозной жизни, обязан оставить эти пять видов псевдорелигий.
13. Религиозные принципы, которые препятствуют человеку следовать его собственной религии (т.е. санатана-дхарме), называются видхармой. Религиозные принципы, введенные обычными людьми, называются пара-дхармой. Новый тип религии, созданной тем, кто тщеславен, и тем, кто противоречит принципам Вед, называется упадхармой. И интерпретация посредством жонглирования словами называется чхала-дхармой.
14. Претенциозная религиозная система, порожденная тем, кто самовольно пренебрегает предписанными обязанностями своего уклада жизни, называется абхасой [тусклым отражением или ложным подобием]. Но если кто-либо выполняет обязанности, предписанные для его определенного ашрама или варны, то почему бы им быть недостаточными для ослабления всех материальных страданий?
15. Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое экономическое положение только для того, чтобы поддерживать душу в теле, или для того, чтобы стать известным религиозным деятелем. Точно также, как великий питон, хотя и лежащий в одном месте, не прилагая усилий для добычи себе жизненных средств, получает пищу, которая требуется для поддержания (его) тела и души, так и тот, кто не имеет желаний, также получает средства к существованию без напряжения.
16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто связывает свои действия с Верховной Личностью Бога, обитающим в сердце каждого, наслаждается трансцендентальным счастьем, не прилагая усилия к добыче средств к существованию. Где же есть такое счастье для материалиста, который приводится в движение похотью и жадностью и который поэтому скитается по всем направлениям с желанием накапливать богатство?
17. Для человека, который имеет на своих ногах подходящую обувь, не существует опасности, даже когда он идет по острой гальке или колючкам. Для него все благоприятно. Подобно этому, для того, кто всегда самоудовлетворен, не существует несчастья; на самом деле он чувствует счастье повсюду.
18. Мой дорогой Царь, самоудовлетворенный человек может стать счастливым даже лишь только попив воды. Однако, тот, кто руководствуется чувствами, особенно языком и гениталиями, обязан принимать положение цепной собаки, чтобы удовлетворять свои желания.
19. Из-за жадности ради чувств духовная сила, образование, аскеза и репутация преданного или брахманы, который не является самоудовлетворенным нищим, и его знание постепенно исчезают.
20. Сильные телесные желания и нужды человека, обеспокоенного голодом и жаждой, определенно удовлетворяются, когда он ест. Подобно этому, если кто-либо очень гневен, этот гнев удовлетворяется наказанием и его последствием. Но что касается жадности, то даже если жадный человек завоевывает все части света мира или наслаждается всем в (этом) мире, он все таки не будет удовлетворен.
21. О Царь Йудхиштхира, многие личности с различным опытом, многие юридические советники, многие сведущие ученые и многие личности, достойные, чтобы стать председателями ученых собраний, пали в адскую жизнь из-за неудовлетворенности своим (собственным) положением.
22. Составляя планы с решимостью, каждый может оставить вожделенные желания об удовлетворении чувств. Подобно этому, оставив зависть, каждый может победить (свой) гнев, обсуждая невыгодность накопления богатства, каждый может оставить жадность, и обсуждая истину, каждый может оставить страх.
23. Обсуждая духовное знание, человек может победить скорбь и иллюзию, осуществляя служение великому преданному, он может оставить гордость <чванство, тщеславие>, сохраняя молчание, он может избежать препятствий на пути мистической йоги, и просто остановив удовлетворение чувств, он может победить зависть.
24. С помощью хорошего поведения и свободы от зависти каждый должен нейтрализовать страдания от остальных живых существ, с помощью медитации в трансе каждый должен нейтрализовать страдания из-за провидения, и с помощью практики хатха-йоги, пранайамы и так далее каждый должен нейтрализовать страдания, (приходящие) от тела и ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особенно в том, что касается еды, каждый должен победить сон.
25. Человек должен победить гуны страсти и невежества, развивая гуну благости, и затем он должен отречься от гуны благости, перенеся себя на платформу шуддха-саттвы. Все это может быть автоматически достигнуто, если человек занимается служением духовному учителю с верой и преданностью. Таким образом каждый может победить влияние гун природы.
26. Духовный учитель должен считаться непосредственно Верховным Господом, потому что он дает трансцендентальное знание для просвещения. Следовательно, для того, кто поддерживает материальную концепцию, что духовный учитель является обычным человеческим существом, все срывается. Его просвещение и его изучение Вед и знание подобны омовению слона.
27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является хозяином всех остальных живых существ и (хозяином) материальной природы. Его лотосные стопы разыскиваются и почитаются великими святыми личностями, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, которые считают Господа Кришну обыкновенным человеком.
28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги - все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять (своими) чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность - это просто бесполезный труд.
29. (Точно также,) как профессиональная деятельность или выгоды бизнеса не могут никому помочь в духовном продвижении, но являются источниками материальной запутанности, (так и) Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не является преданным Верховной Личности Бога.
30. Тот, кто желает победить ум, должен оставить общество своей семьи и жить в священном месте, свободный от оскверняющего общения. Чтобы поддерживать тело и душу вместе, он должен просить ровно столько, сколько ему необходимо для самой скромной жизни.
31. Мой дорогой Царь, в одухотворенном и священном месте поломничества человек должен выбрать место для выполнения мистической йоги. Место должно быть ровным и не слишком высоким или низким. Там он должен сесть очень удобно, будучи уравновешенным и устойчивым, сохраняя свое тело прямым, и таким образом (он должен) начать воспевание Ведической пранавы.
32-33. Обратив свой взор на кончик своего носа, ученый йоги практикует дыхательные упражнения с помощью технических средств, известных, как пурака, кумбхака и речака - контролируя вдох и выдох и затем останавливая оба эти процесса. Таким образом йоги удерживает свой ум от материальных привязанностей и оставляет все желания ума. Как только ум, покорившись вожделенным желаниям, устремляется к ощущениям удовлетворения чувств, йоги должен немедленно возвратить его обратно и заключить в глубину своего сердца.
34. Когда йоги регулярно практикуется таким образом, за короткое время его сердце становится пристально сосредоточенным и свободным от волнения, подобно огню без искр или дыма.
35. Когда чье-либо сознание неосквернено материальными похотливыми желаниями, он становится спокойным и умиротворенным во всей (своей) деятельности, так как он пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды поднявшись на этот уровень, человек (больше) не возвращается к материалистической деятельности.
36. Тот, кто принимает образ жизни саннйасы, оставляет три принципа материалистической деятельности, которой каждый предается в поле домашней жизни, - и именно, религию, экономическое развитие и удовлетворение чувств. Тот, кто сначала принимает саннйасу, но затем возвращается к такой материалистической деятельности, называется ванташи, то есть тем, кто поедает свою собственную блевотину. На самом деле, он - бесстыдный человек.
37. Саннйаси, которые сначала считают, что тело подвержено смерти, когда оно превращается в навоз, червей или пепел, но которые снова придают важность телу и прославляют его, как собственное я, должны считаться величайшими негодяями <мошенниками>.
38-39. Для человека, живущего в грихастха-ашраме, отвратительно не соблюдать регулирующие принципы, для брахмачари - не следовать обетам брахмачари во время жизни под опекой гуру, для ванапрастхи - жить в деревне и заниматься так называемой общественной деятельностью, и для саннйаси - предаваться удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким образом, должен считаться последним из отступников <самым ничтожным ренегатом>. Такой претендент введен в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и каждый должен отвергнуть его с любого положения, или посочувствовать ему, научив его, если только это возможно, как восстановить его изначальное положение.
40. Человеческая форма тела предназначена для понимания собственного я и Высшего Я, Верховной Личности Бога, которые оба находятся в трансцендентальном положении. Если оба они могут быть поняты, когда человек очищается с помощью продвинутого знания, то для чего и для кого глупая, жадная личность поддерживает тело для удовлетворения чувств?
41. Трансценденталисты, которые продвинуты в знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям; ум, хозяин чувств, подобен вожжам; объекты чувств - это места назначения; разум - это возничий колесницы; и сознание, которое распространяется по всему телу, является причиной рабства в этом материальном мире.
42. Десять видов воздуха, действующие в теле, сравниваются со спицами колес колесницы, и верх и низ самого колеса называются религией и безбожием. Живое существо в телесной концепции жизни является владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава является луком, само чистое живое существо является стрелой, и целью является Верховное Существо.
43-44. В обусловленной стадии концепции жизни каждого иногда оскверняются страстью и невежеством, которые выставляются напоказ привязанностью, враждебностью, жадностью, скорбью, иллюзией, страхом, безумием, тщеславием <ложной гордостью>, нанесением оскорблений, ложными изысканиями, обманом, завистью, нетерпимостью, страстью, заблуждением, голодом и сном. Все они являются врагами. Иногда концепции человека также оскверняются благостью.
45. Пока живое существо должно принимать материальное тело с его различными частями и атрибутами, которые не полностью находятся под его контролем, живое существо должно держаться за лотосные стопы своих начальников, а именно, - своего духовного учителя и предшественников духовного учителя. По их милости каждый может заострить меч знания, и силой милости Верховной Личности Бога он должен затем победить врагов, упомянутых выше. На этом пути преданный будет способен влиться в свое собственное трансцендентальное блаженство, и затем он сможет оставить свое тело и восстановить свое духовное тождество.
46. В противном случае, если живое существо не принимает убежище у Ачйуты и Баладевы, то затем (его) чувства, действуя, как лошади, и разум, действуя, как возница, развернувшись к материальному загрязнению, беззаботно перенесут тело, которое действует, как колесница, на путь чувственного удовлетворения. Когда кто-либо таким образом снова заманивается ворами вишайи - едой, сном и совокуплением - лошади и возничий колесницы бросаются в зияющую пропасть материального существования, и он снова попадает в опасное и крайне пугающее положение повторяющихся рождения и смерти.
47. Согласно Ведам, существует два вида деятельности - правритти и нивритти. Деятельности правритти означает возвышение себя из низшего в высшее состояние материалистической жизни, тогда как нивритти означает остановку материального желания. Посредством деятельности правритти каждый испытывает страдания от материального заблуждения, но с помощью деятельности нивритти каждый очищается и становится достойным наслаждаться вечной, блаженной жизнью.
48-49. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, известные, как агни-хотра-йаджна, дарша-йаджна, пурнамаса-йаджна, чатурмасйа-йаджна, пашу-йаджна и сома-йаджна, все характеризуются убийством животных и сожжением множества ценностей, особенно пищевых злаков, для выполнения материальных желаний и создания беспокойства. Совершение таких жертвоприношений, поклонение Ваишвадеве, и совершение церемонии Балихарана, которые все по всей видимости составляют цель жизни, а также воздвижение храмов полубогам, построение домов отдыха и садов, выкапывание колодцев для распространения воды, установка палаток для распространения пищи, и совершение деятельности для процветания общества - все это характеризует привязанность к материальным желаниям.
50-51. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, когда жертвы гхи и злаков, подобных пшенице и ячменю, предлагаются на жертвоприношении, они превращаются в небесное курение, которое переносит человека последовательно на высшие планетарные системы, подобные царствам Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и в конце концов Луны. Затем, однако, исполнитель жертвоприношения оспускается снова на Землю, чтобы стать травами, лианами, овощами и злаками. Последние съедаются различными живыми существами и превращаются в семя, которое вводится в женские тела. Таким образом он снова и снова принимает рождение.
52. Дваждырожденный брахмана [двиджа] получает свою жизнь по милости своих родителей через процесс очищения, известный, как гарбхадхана. Есть также другие процессы очищения, вплоть до самого конца жизни, когда совершается похоронная церемония [антйешти-крийа]. Таким образом в свое время квалифицированный брахмана становится безразличным к материальной деятельности и жертвоприношениям, но он предлагает чувственные жертвоприношения в полном знании рабочим чувствам, которые озарены пламенем знания.
53. Ум всегда возбуждается волнами принятия и отвержения. Поэтому вся деятельность чувств должна быть предложена уму, который должен быть предложен словам. Затем слова человека должны быть предложены алфавиту всех букв, который должен быть (затем) предложен краткой форме омкара. Омкара должна быть предложена точке бинду, бинду - вибрации звука, и эта вибрация - жизненному воздуху. Затем живое существо, которое есть все, что осталось, должно быть помещено в Брахман, Всевышнего. Таков процесс жертвоприношения.
54. На своем пути восхождения, прогрессирующее живое существо входит в различные миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлого полумесяца, полной Луны, и путешествия Солнца на север, вместе с их председательствующими божествами. Когда оно попадает на Брахмалоку, оно наслаждается жизнью на протяжении многих миллионов лет, и в конце концов его материальное предназначение подходит к концу. Затем оно входит в тонкое предназначение, из которого оно достигает причинного предназначения, обозревая все предыдущие состояния. После уничтожения этого причинного состояния, оно достигает своего чистого состояния, в котором оно солидаризируется со Сверхдушой <устанавливает тождество со Сверхдушой>. Таким образом живое существо становится трансцендентальным.
55. Этот постепенный процесс возвышения для самоосознания предназначен для тех, кто действительно осведомлен об Абсолютной Истине. После повторяющихся рождений на этом пути, который известен, как дева-йана, человек достигает этих последовательных стадий. Тот, кто полностью осбовождается от всех материальных желаний, пребывая в самом себе, не нуждается в пересечении пути повторяющихся рождения и смерти.
56. Даже находясь в материальном теле, тот, кто полностью осведомлен о путях, известных, как питри-йана и дева-йана, и кто таким образом открывает свои глаза в смысле Ведического знания, никогда не попадает в заблуждение в этом материальном мире.
57. Он, который существует внутренне и внешне, в начале и в конце всего и во всех живых существах, как то, что доставляет удовольствие, и как наслаждающийся всем, как высший и подчиненный, является Высшей Истиной. Он всегда существует, как знание и как объект знания, как выражение и как объект понимания, как темнота и как свет. Таким образом Он, Верховный Господь, является всем.
58. Несмотря на то, что кто-либо может считать отражение Солнца от зеркала ложным, оно имеет свое действительное существование. Соответственно, доказать посредством спекулятивного знания, что не существует реальности, было бы крайне сложно.
59. В этом мире есть пять элементов, - а именно, земля, вода, огонь, воздух и эфир, - но тело не является их отражением или комбинацией или преобразованием их. Так как тело и его атрибуты не являются ни отдельными, ни соединенными, все такие теории неосновательны.
60. Так как тело сформировано из пяти элементов, оно не может существовать без тонких объектов чувств. Поэтому, так как тело ложно, объекты чувств также по природе (своей) ложны, то есть временны.
61. Когда материя и ее частицы объединяются, восприятие подобия между одним и другим называется иллюзией. Во время дремоты каждый делает различие между состояниями, называемыми бодрствованием и сном. (Для тех, кто находится) в таком состоянии ума, рекомендуются регулирующие принципы писаний, состоящие из предписаний и запрещений.
62. После размышления о единстве существования, деятельности и атрибутов и после осознания себя отличным от всех поступков и (их) последствий, философ-мыслитель {умственный спекулятор} [муни], в соответствии со своей собственной реализацией, оставляет три состояния бодрствования, дремоты и (глубокого) сна.
63. Когда кто-либо понимает, что результат и причина едины и что двойственность в конечном счете нереальна, подобно идее, что нити одежды отличны от самой одежды, он достигает концепции единства, называемой бхава-адваита.
64. Мой дорогой Йудхиштхира [Партха], когда вся деятельность, которую совершает человек своими умом, словами и телом, непосредственно посвящается служению Верховной Личности Бога, он достигает единства деятельности, называемой крийа-адваита.
65. Когда конечная цель жизни и интересы человека, его жены, его детей, его родственников и всех других живых существ едины, это называется дравйа-адваита, или единство интересов.
66. В нормальных условиях, в отсутствии опасности, О Царь Йудхиштхира, человек должен исполнять предписанную ему деятельность в соответствии со своим статусом жизни посредством вещей, усилий, процесса и места для жизни, которые не запрещены для него, и не прибегая к любым другим средствам.
67. О Царь, каждый должен выполнять свои профессиональные обязанности в соответствии с этими наставлениями, а также инструкциями, данными в Ведической литературе, для того, чтобы оставаться преданным Господа Кришны. Таким образом, даже дома, каждый будет способен достичь предназначения.
68. О Царь Йудхиштхира, благодаря вашему служению Верховному Господу все вы Пандавы преодолели величайшие опасности, производимые бесчисленными царями и полубогами. Посредством служения лотосным стопам Кришны, вы победили великих врагов, которые были подобны слонам, и таким образом вы собрали <приобрели> принадлежности для жертвоприношения. Пусть по Его милости вы будете спасены от материальной запутанности.
69. Давным, давным давно, в другой маха-калпе [тысячалетии Брахмы], я существовал, как Гандхарва, известный, как Упабархана. Я был очень почитаем остальными Гандхарвами.
70. Я имел прекрасное лицо и приятное, привлекательное телосложение. Украшенный цветочными гирляндами и сандаловой пастой, я был больше всего приятен для женщин моего города. Таким образом я попал в заблуждение, всегда ощущая вожделенные желания.
71. Однажды был празник санкиртаны для прославления Верховного Господа на собрании полубогов, и Гандхарвы и Апсары были приглашены праджапати принять участие в нем.
72. Нарада Муни продолжал: Будучи приглашенным на этот праздник, я также присоединился, и, окруженный женщинами (1-ая ошибка), я начал музыкально петь славу полубогам (2-ая ошибка). Вследствие этого, праджапати, великие полубоги, ответственные за дела во вселенной, убедительно прокляли меня такими словами: «Так как ты совершил оскорбление, ты немедленно станешь шудрой, лишенным красоты».
73. Несмотря на то, что я принял рождение, как шудра из лона служанки, я занимался служением Ваишнавам, которые были высокосведущими в Ведическом знании. Поэтому в этой жизни я получил возможность родиться, как сын Господа Брахмы.
74. Процесс воспевания святого имени Господа настолько могущественен, что с помощью этого воспевания даже домохозяева [грихастхи] могут легко достичь конечного результата, достигаемого личностями в отреченном образе жизни. Махараджа Йудхиштхира, сейчас я объяснил тебе процесс религии.
75. Мой дорогой Махараджа Йудхиштхира, вы Пандавы настолько удачливы в этом мире, что многие, многие великие святые, которые могут очистить все планеты вселенной, приходят в ваш дом, подобно обычным посетителям. Более того, Верховная Личность Бога, Кришна, близко живет вместе с вами в вашем доме, в точности как ваш брат.
76. Как замечательно, что Верховная Личность Бога, Парабрахман, Кришна, которого ищут великие, великие мудрецы ради освобождения и трансцендентального счастья, действует как ваш самый лучший доброжелатель, как ваш друг, ваш двоюродный брат, ваше сердце и ваша душа, ваш уважаемый руководитель, и как ваш духовный учитель.
77. Присутствующий здесь сейчас - это тот же самый Верховная Личность Бога, чью форму не могут понять даже такие великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива. Он осознается преданными благодаря их неотступной преданности. Пусть та же самая Личность Бога, который является опекуном Своих преданных и которому поклоняются молчанием, преданным служением и прекращением материальной деятельности, будет доволен нами.
78. Шри Шукадева Госвами сказал: Махараджа Йудхиштхира, лучший член династии Бхараты, таким образом узнал обо всем из описаний Нарады Муни. Прослушав эти наставления, он почувствовал великое наслаждение из глубины своего сердца, и в великом экстазе, любви и привязанности, он поклонился Господу Кришне.
79. Нарада Муни, приняв поклоны Кришны и Махараджи Йудхиштхиры, попрощался с ними и покинул их. Йудхиштхира Махараджа, услышав, что Кришна, его двоюродный брат, - это Верховная Личность Бога, был поражен удивлением.
80. На всех планетах в этой вселенно, разнообразие живых существ, подвижных и неподвижных, включая полубогов, демонов и человеческих существ, произошло от дочерей Махараджи Дакши. Сейчас я рассказал о них и об их различных династиях.
Шримад Бхагаватам 7.15
